概述

有机主义认为宇宙是有序和有生命的，就像一个有机体。

根据柏拉图的说法，半神创造了一个有生命和智能的宇宙，因为生命比非生命更好，智能生命比单纯的生命更好，它是完美的动物，蒂玛乌斯认为宇宙、世界必然是活的和智能的，而凡人有机体则是大宏观世界的缩影。

尽管柏拉图最著名的是他的形式理论，以及他的《理想国》中的乌托邦和精英主义政治哲学，但他在后来的著作中提倡一种有机主义的宇宙论，从表面上看，这与他的形式理论和他标志性的政治哲学的各个方面相冲突，有机主义主要存在于蒂玛乌斯，但也存在于菲勒布斯的政治家和法律中。

因为蒂玛乌斯是柏拉图在中世纪大部分时间里，在西方唯一可用的主要对话模式，在那个时期的大部分时间里，他的宇宙学被学者们认为代表了柏拉图的成熟哲学，当许多中世纪哲学家提到柏拉图主义时，他们指的是他的有机主义宇宙论，而不是他的形式理论。

尽管如此，柏拉图的有机主义宇宙学在很大程度上不为当代哲学家所知，尽管许多学者最近开始表现出新的兴趣。

希腊有机主义

凯恩斯在对柏拉图作品的介绍中指出他的观点，早在我们有记录的时候，世界就是有序的和活的。

从这个角度来看，未能欣赏柏拉图的有机主义是未能更广泛地欣赏希腊有机主义的一部分。例如现代学者认为米利安人是现代唯物主义的先驱，而米利派则认为物质是活的，同样阿那克西美尼斯并不认为空气是万物的基础。

或者出于同样的原因，现代唯物主义者可能持有这种观点，他们认为空气是呼吸，将空气视为万物的基础，因此“希望它会呼吸”。

毕达哥拉斯也对柏拉图产生了巨大的影响，他将世界视为一个活生生的呼吸生物。

康福德指出，柏拉图在蒂玛乌斯中将他的世界动物描述为“圆润的球体”，被一些学者视为巴门尼德将他的“存在”与完美球体进行比较的最佳评论，最后赫拉克利特强调火是万物的基础，并不意味着火是万物赖以生存的材料。

他的火是“永生”的火。其他前苏格拉底哲学家也可以提出类似的观点，希腊人倾向于将世界视为生物，其根源在于早期希腊的自然概念在意义上更接近生命而不是物质。

柏拉图的宇宙学和宇宙学

蒂玛乌斯将世界描述为一个被创造的生物，世界是由“德米乌尔 ”创造的，他遵循一种“永恒的模式”，而这种说法让人想起柏拉图的形式。

制作宇宙的材料已经存在，永恒的图案或形式、半神本人和材料，都存在于创造之前。

因此柏拉图的《半神》不是万能的，而更像是一个工匠，既受永恒模式的限制，也受到先验物质的限制，创造性行为在于将“智慧放在灵魂中，灵魂在身体中”与永恒的模式保持一致，蒂玛乌斯和法则中的灵魂被理解为自我运动的原则。

柏拉图所说的“混沌”并不意味着秩序的完全缺失，而是一种秩序甚至可能是一种机械秩序，与理性相对立。

这种“混乱”的趋势在形式的强加中幸存下来，并且总是威胁着爆发和破坏世界的理性秩序，因此柏拉图的宇宙表现出一种与现代思想格格不入的动态品质。

神灵创造了一个活生生的智能世界，因为生命比非生命更好，智能生命比单纯的生命更好。它是“完美的动物”，与达尔文认为生命和心灵的出现是进化的偶然性的观点相反，蒂玛乌斯认为世界必然是活生生的和智能的。

蒂玛乌斯确定了三种不同的灵魂：理性灵魂，精神灵魂和植物般的灵魂，让人们能感觉到但不能真正的进行自我运动，“世界”拥有最高和最完美的灵魂——理性的灵魂，但它同时也共享两种较低类型的灵魂。

“世界”可能是完美的动物，但它不是一个完美的存在，因为它拥有低级类型的灵魂，这些较低类的灵魂的存在有助于解释世界上的不完美。

蒂玛乌斯认为世界是“孤独的”，半神创造一个世界，不是因为他吝啬，而是因为他只能创造一个而且只能有一个最好的世界；因为它是孤独的，所以它无处可去也没有什么可以感知的。

既然宇宙是完美的动物，那么就有动物的部分，这样世界就是“部分的完美整体”，宇宙就是一个整体，因为它是“所有动物和它们的部落都是整体的一部分的形象”；以宇宙为图像的“整体”被称为“可理解动物的形式”。

可理解动物的形式包含所有可理解的生物，就像这个【可见的】世界包含所有其他可见的生物一样，完美的动物必须包含所有可能的“可理解的生物”物种。

因此柏拉图的“世界动物”实际上是一个由相互关联的动物组成的整个生态系统，然而不应该假设宇宙动物不也是一个单一的有机体，虽然人体在某种意义上是一个单一的有机体，但在另一种意义上，它是一个相互关联的有机体的整个系统，它们结合在一起形成了一个更完美的有机体。

凡人有机体作为宏观世界的缩影

半神创造了世界动物，但将凡人动物的创造留给了“被创造的神”，柏拉图可能指的是地球和太阳，由于被造之神模仿造物主，凡人动物也是世界动物的复制品。

因此人是宏观世界的缩影，这种观点从前苏格拉底，到经院哲学和文艺复兴，再到莱布尼茨，维特根斯坦，怀特黑德等。

虽然在蒂玛乌斯中简要讨论了植物和较小的动物，但唯一详细描述的凡人有机体是人类，由于在复制的每个阶段都会引入缺陷，因此人不如宇宙动物完美，小动物不如人完美，植物不如小动物完美；这产生了一个有机体的层次结构，一个“伟大的存在链”，从顶部最完美的世界动物到底部最不完美的生物体。

把普通生物比作是宏观世界的缩影，凡人有机体的结构与宏观世界的结构相似，由于宏观世界的结构是天的结构，因此不需要依赖对普通生物有机体的实证研究。

由于蒂玛乌斯认为生物体的原型在天空中是“大”的，因此天文学是理解生物的主要指南，在这方面我们的现代观点更多地归功于亚里士多德，他赋予了对普通生物的实证研究更大的尊严。

由于普通生物不如世界动物完美，因此其是扭曲的，虽然有三种灵魂，但它们被安置在单独的身体领域；理性或不朽的灵魂位于头部的球体中，两个凡人的灵魂被包裹在胸部的球体和腹部的球体中。

头部是生命的第一原则，灵魂与处于中心的身体融为一体。

由于柏拉图使用“骨髓”作为种子中心物质的总称，因此头部包含适合容纳最神圣灵魂的大脑“骨髓”，在胸部和腹部的中心还有其他种类的“骨髓”；球体是动物的自然形状，因为生成原理与种子的形式相同，大多数种子都是球形的，头部是孕育不朽思想的“种子”，胸部和腹部是“种子”，会产生自己的适当运动。

各种有机系统中的运动模仿天空的圆周运动，例如呼吸被比作“车轮的旋转”；由于不可能有真空，因此在一个部分吸入的空气迫使已经存在的空气移出其位置，从而迫使空气进一步向下移动。

柏拉图对循环系统也有类似的描述：血液通过胸部中央心脏的作用而被迫移动，血液的颗粒是它们包含在动物的框架内，就像在一种天堂中一样，被迫模仿宇宙的运动。

血液在中央心脏周围循环，就像星星在中央地球周围循环一样，关于摄入和疏散也有类似的说明，肺、心脏等的作用构成了实现有机目的的身体机制。

在《斐多与法则》中，柏拉图将地球当做“我们所有人的真正母亲”，比作一个有机体，拥有自己的地下水河和熔岩循环系统，天空的有机模型是地球地质结构有机模型的模板，但是由于这种力学不能给出运动的全部重要理由，因此它不符合柏拉图意义上的科学。

自18世纪机械主义世界观兴起以来，现代思想家不可能认真对待柏拉图的宇宙论，然而不可否认的是，这是一个令人叹为观止的景象。如果不出意外的话，这是一个令人吃惊的答案，古代思想家对宇宙的看法是有多么的不同。

根据蒂玛乌斯的说法，我们在地球上生活在一个独特的完美宇宙有机体的中心，我们是按照它的形象被创造的，它的本质和命运是由永恒以来难以察觉的超然力量注定的。

当我们仰望夜空时，我们看到的不仅仅是符合盲目机械定律的物质身体，而是确切地说我们看到的是那个完美宇宙生命的光芒四射的边缘，我们从中汲取我们的存在，我们的指导和我们的命运。

最后柏拉图在蒂玛乌斯塑造了我们有机体概念的重要组成部分，即使他有着特定的古怪理论，但这个概念仍然存在。

例如，生物学家已经注意到了，动物，特别是那些像柏拉图的完美动物，不需要外部感觉器官或四肢，倾向于围绕中心组织的球形。

事实上中世纪国家唯物主义，即智能可因果追溯到神经中心的现代观点，可以说是柏拉图关于围绕中心组织的有机体概念的后代。

既然理论规定最好的创造物是完美动物，那么活着的宇宙就是最美丽的受造物。

由于完美的动物是灵魂和身体的结合，因此必须以正确的比例组合它们，这些的正确比例构成了有机体的有机统一，因此有机体的美在于其有机统一。

由于其他凡人有机体是宏观世界的缩影，因此凡人有机体的美标准是由宇宙之美设定的；实际上人类的美是以世界的美为蓝本，美与快乐之间有联系，但快乐是衍生的，由于美是理性比例的问题，理性的人自然会发现美的景象令人愉悦。

作者观点

因此一个理性的人发现一个比例良好的有机体是美丽的，其中相关的比例不仅包括身体比例，还包括身体和灵魂之间最基本的比例，最后由于有机体具有有机统一性，健康和美德只能同时拥有，因此柏拉图的美学融入了他的伦理学、医学观和他对哲学本身的概念。

由于身体是灵魂和身体结合的低等伙伴，邪恶是由于身体对灵魂的不当影响而产生的，因为身体和灵魂是有机统一体的一部分，既然灵魂没有身体就不会移动。

反之亦然，灵魂的疾病就是身体的疾病，必须适当考虑身体的需要，但由于灵魂是这种结合中的优越伙伴，当理性的灵魂统治身体时，就会达到适当的比例。

美好生活的秘诀与健康有机体的秘诀相同，因此蒂玛乌斯的伦理学被掩盖为健康和医学的叙述，既然伦理个体是哲学家，那么所有这些阴影的解释也包括哲学家的解释，有道德的个体、健康的个体、美丽的个体和哲学家是一回事。

具体来说，有道德的个人必须努力模仿宇宙的自给自足，由于自给自足的最基本维度是自我运动，道德个体必须努力自我运动。

由于永恒的灵魂是理性的灵魂，而不是动物或植物的灵魂，伦理个体的目标是自我移动的理性沉思的生活，由于理性生活的最高形式是哲学生活，伦理生活与哲学生活是一致的。

参考文献

贝丝·哈里斯，《柏拉图的有机宇宙论》

日娜·米诺拉里，《希腊哲学导论》

穆格·阿尔七，《柏拉图形而上学》